Zaplavení konjunkce Slunce/Neptun

Je tam hexagram z I-ťingu, který mi připomíná konjunkci Slunce/Neptun. Hexagram číslo tři:obtížnost na začátku. Jako třetí hexagram I-ťing tradiční komentář poukazuje na raná stádia stvoření, kde se formují nesčetné bytosti a dochází k jakési orgii tvůrčího chaosu. Obrázek hexagramu ukazuje rostlinu, která se vznáší nad zemí, a Konfucius nám říká, abychom dali věci do pořádku a zůstali bdělí, než se uvolníme.
​
Někdy jsem dostal tento hexagram v důležitý okamžik, kdy mám chuť skončit nebo si dát velkou pauzu nebo dovolenou uprostřed velkého chaosu nebo pocitu, že jsem něčím zavalen. Důvod, proč tento hexagram přichází na mysl pro konjunkci Slunce/Neptun, je ten, že konjunkce připomíná prvotní záplavové vody a tvůrčí proliferaci nesčetných bytostí, o kterých se I-ťing zmiňuje. Slunce a Neptun připomínají orgie tvůrčího chaosu a imaginativní síly. Toto jsou chvíle, kdy může být velmi snadné zaměnit vzdát se za to, že se vzdáme, nebo si odpočineme od přehršel okolností a v důsledku toho se ocitneme hlouběji v bažině.

I-ťingova rada je zůstat ostražití, delegovat odpovědnosti a zavést systémy řádu, které mohou pomoci udržet a vytvořit smysluplný řád uprostřed chaosu.

Jednu věc, kterou bych k tomu dodal, je, že myšlenka „pořádku“ není v I-ťingu povrchní nebo jednoduchá myšlenka. Pokud je tvar kontejneru jednoduše o ochraně nebo zadržování původních vod a síly stvoření, pak jsme naše domovy postavili na písku. Pokud na druhé straně inteligence struktury, kterou používáme k zadržování a organizování prvotního tvůrčího chaosu, proudí přímo z Tao nebes a země nebo je s ním v souladu, pak jsou naše organizační struktury postaveny na pevných základech a daří se jim v pohybu. kupředu, protože jsou dostatečně pevné, aby vydržely destruktivní sílu stvoření a zároveň dostatečně flexibilní, aby se přizpůsobily jeho inteligenci.

V tomto hexagramu začíná v jistém smyslu starověká čínská koncepce dobré společnosti. V práci je cítit sociální permakultura tak, že řád by měl v ideálním případě vycházet z chaosu na začátku. Podobně v našich vlastních životech, když s něčím začínáme novým směrem, měli bychom zkoumat své motivy. Je to pokus zablokovat nebo popřít prvotní tvůrčí sílu v celé její ohromující slávě? Nebo je to inteligentní reakce na tuto sílu, dialog, který vytváří řád v přímém vztahu s inteligencí toho, co se objevuje, takže prvotní síla může pokračovat v oběhu bez zaplavení?

Na jedné z čar ve stejném hexagramu je znázorněn lovec, který bez vodítka pronásleduje zvěř stále hlouběji do lesa. Linka radí vzdát se, než se ztratíte. Tato linie mi také přijde rezonující s konjunkcí Slunce/Neptun, která mi připomíná myšlenku duchovního vedení, andělského zásahu, věšteckého soudu nebo potřeby zkušeného průvodce (Slunce) oceánskými labyrinty psychiky (Neptun). Takže spojením Slunce/Neptun nejenže můžeme vyvolat inteligentní řád z přemoženého tvůrčího chaosu, ale můžeme také naslouchat hlasu vedení...toho, který nás bezpečně vede do a ven z hustých lesů vědomí.

Ve své práci s ayahuascovým šamanismem bych konjunkci Slunce/Neptun i třetí hexagram I-ťingu přirovnal k celkovému přemožení, které člověk zažívá, když je zaplaven prvotními silami psychiky. Je důležité neustále dýchat, zůstat vzpřímený a vycentrovaný a také je důležité nelehnout si ani se nekontrolovat (pokud je to možné!). Z této bdělé přítomnosti (jak radí I-ťing) se nachází řád a vedení a my postupně nacházíme cestu skrz jeden z nejintenzivnějších chaosů, jaký jsme kdy zažili. Pro mě to mělo většinou podobu lpění na Icaros, což jsou duchovní písně, které přijímají šamani od samotných rostlin. Icaros jsou z lesa, a přesto vedou, uspořádávají a strukturují zkušenost vědomí, když se pohybujeme stejnými rozsáhlými duchovními říšemi džungle... léčí, učí a obnovuje řád chaosu našich vlastních osobních ekosystémů.